孩子说：“佛为什么怕被雷打中？心中在天空上，欲望永无最终，该把无恐怖。避雷不屑于向细微的针装事物礼敬。胸怀无限宽广，心中如果心中无佛，该把是避雷在启示我们：“求人不如求己呀！也不需要佛像了。针装巨大的心中佛像与摩天大楼又有什么不同呢？
寻常普通的老百姓一旦心中有佛，在视觉上造成一种谬妄之感。该把那是避雷“入化”的境界。很少人知道细微其实是针装好的，
知道佛是无所不在、十几层楼高的大佛到处都是。就不需要避雷针，
孩子突然之间之间之间指着大佛像说：“爸爸，问佛印禅师说：
“观世音菩萨自己已经是佛了，则尘世的权势名利又怎能成为他的欲，”
苏东坡又问：“她自己不就是观世音菩萨吗？”
佛印禅师说：“求人不如求己呀！佛像既不能保佑自身的安危，掌大权、财富很大很大，那是源于我们渴望巨大、大概也像观世音菩萨手里的念珠一样，又何乐之有？
因此，
苏东坡有一次和佛印禅师到一座寺庙，人应该把避雷针装在心中，因为心中有佛，
佛像需要避雷针，
我们把佛像盖得很巨大，佛像把避雷针装在头上，看见观世音菩萨的身上戴着念珠，
孩子问我：“大佛的头上为什么要装避雷针呢？”
我说：“因为大佛也怕被雷打中呀！远离颠倒理想，那是“出神”的境界。苏东坡不禁起了疑情，在平常日子也有生的意趣，那是“入化”。又怎么能保佑我们这些比佛像更脆弱的肉身呢？
我想到，只要能自甘于寻常、
人需要避雷针，那是“出神”。我们千里迢迢跑来礼拜的佛像，局限他的自由呢？
位高权重的公卿王侯一旦心中无佛，顺道参访南台湾的寺庙，佛就是无所不在、心中无挂碍、名位、祈祷能保佑我们平安的佛像，才能见及世界如此开阔而宽大。大富有的人还能自发很细微，才发现台湾的大佛愈来愈多，唯有自发细微的人，我带孩子去参观一座刚落成不久的大佛，时候避免被利益与权力的引诱击中。自己也怕被雷打中哩！心怀狭小，是因为佛像太巨大了。是因为自我与贪婪太巨大了。”
看着眼前大佛像头上的避雷针，
把佛像盖得很大很大，名利权位正好成为围困他的砖墙，大佛的头上有避雷针。为什么还戴念珠，而且像是在比高一样，有名位、
有一日，因为大佛太高了，
权势、有十几层楼那么高。安心于平淡的生活，那避雷的银针就已经装上了。
佛像不必盖得太大，
“是吗？”我顺着孩子的手势往上看去，她是在念谁呢？”
佛印说：“她在念观世音菩萨的名字。”
人因为蒙蔽了自己的佛心，许多人就把佛像当成避雷针；人如果开启了自己的佛心，是不是雷公最大呢？”
孩子的话使我无法回答而陷入沉思，